Por Robert Siscoe e John Salsa
Tradução: Alessandro Lima
Aqueles que leram atentamente os escritos dos sedevacantistas ao longo dos anos estão sem dúvida familiarizados com as suas tácticas. Se se depararem com uma citação que considerem apoiar a sua posição, o autor em questão será elogiado até aos céus e a citação apresentada como “prova” absoluta e irrefutável da sua posição. Este é o caso de qualquer citação que possa ser utilizada para apoiar a sua posição. Por outro lado, quando é apresentada a citação de uma autoridade de igual ou até maior peso que refuta explícita e diretamente a sua posição, eles simplesmente a ignoram. Ou, se pressionados a comentar, declararão que ele está errado e seguirão em frente sem pensar duas vezes. Eles farão isso até mesmo quando forem apresentados a citações de seus teólogos favoritos, quando a citação em particular refuta diretamente sua posição. Quando acreditam que ele concorda com eles, ele é tratado como um oráculo infalível, cujo ensino não pode ser posto em dúvida; contudo, quando o mesmo teólogo discorda deles, eles desconsiderarão e até rejeitarão publicamente o seu ensino.
Para os sedevacantistas de boa vontade (e com base em alguns e-mails recentes que recebemos, há muitos de vocês por aí), forneceremos uma citação de um dos maiores canonistas do início do século XVII, e que refuta direta e explicitamente a posição sedevacantista (o que, aliás, a própria Igreja já havia feito quase 800 anos antes, no Quarto Concílio de Constantinopla). A citação não requer nenhuma etapa adicional de raciocínio para ser aplicada à questão em questão. Aborda diretamente a hipótese de um Papa notoriamente herético, que, no entanto, é tolerado pela Igreja. Por outras palavras, mesmo que alguém acredite que o Papa Francisco é um herege notório, esta citação aborda diretamente o que aconteceria se tal pessoa permanecesse no cargo e continuasse a ser reconhecida como Papa pela Igreja.
A citação é do Pe. Paul Laymann, que viveu na época de São Belarmino e era membro da Ordem dos Jesuítas. Pe. Laymann nasceu na Alemanha em 1574, ingressou na Ordem dos Jesuítas em 1594 e foi ordenado sacerdote em 1603. Ensinou filosofia na Universidade de Ingolstadt de 1603 a 1609, ensinou teologia moral na casa dos Jesuítas em Munique de 1609 a 1625, e ensinou direito canônico na Universidade de Dillingen de 1625-1632. A Enciclopédia Católica explica que “ele foi um dos maiores moralistas e canonistas de seu tempo, e um copioso escritor sobre assuntos filosóficos, morais e jurídicos”.
A seguinte citação que trata de um Papa herético foi retirada do livro de Laymann , Theologia Moralis , Livro 2, Trato 1, Capítulo 2, p. 153, publicado em 1700. Fornece-nos um ensinamento claro sobre o que acontece no caso de um Papa notoriamente herético que está a ser tolerado pela Igreja. Aqui está: A seguinte citação que trata de um Papa herético foi retirada do livro de Laymann, Theologia Moralis , Livro 2, Trato 1, Capítulo 2, p. 153, publicado em 1700. Fornece-nos um ensinamento claro sobre o que acontece no caso de um Papa notoriamente herético que está a ser tolerado pela Igreja. Aqui está:
“É mais provável que o Sumo Pontífice, no que diz respeito à sua própria pessoa, caia em heresia, mesmo notória, pela qual mereceria ser deposto pela Igreja, ou melhor, declarado separado dela . […] A prova desta afirmação é que nem a Sagrada Escritura nem a tradição dos Padres indicam que tal privilégio [isto é, ser preservado da heresia quando não se define uma doutrina] foi concedido por Cristo ao Sumo Pontífice: portanto, o privilégio não é para ser afirmado.
A primeira parte da prova resulta do fato de que as promessas feitas por Cristo a São Pedro não podem ser transferidas aos outros Sumos Pontífices na medida em que sejam pessoas privadas, mas apenas como sucessor de Pedro no poder pastoral do ensino, etc. A última parte é provada pelo fato de que é antes o contrário que se encontra nos escritos dos Padres e nos decretos: não de fato como se os Romanos Pontífices fossem em algum momento hereges de fato (pois dificilmente se poderia mostrar isso); mas foi a persuasão de que poderia acontecer que eles caíssem em heresia e que, portanto, se tal coisa parecesse ter acontecido, caberia aos outros bispos examinar e dar um julgamento sobre o assunto; como se pode ver no Sexto Sínodo, Ato 13; no Sétimo Sínodo, último Ato; no oitavo Sínodo, Ato 7 na epístola do [Papa] Adriano; e no quinto Concílio Romano sob o Papa Símaco: ‘Por muitos daqueles que chegaram antes de nós, foi declarado e ratificado no Sínodo, que as ovelhas não deveriam repreender o seu Pastor, a menos que presumam que ele se afastou da Fé’. E em Si Papa d. 40, é relatado pelo Arcebispo Bonifácio: ‘Aquele que deve julgar todos os homens não deve ser julgado por ninguém, a menos que seja descoberto por acaso que se desviou da Fé’. E o próprio Belarmino, livro 2, cap. 30, escreve: ‘Não podemos negar que [o Papa] Adriano com o Concílio Romano, e todo o 8º Sínodo Geral, acreditavam que, em caso de heresia, o Romano Pontífice poderia ser julgado’, como se pode ver em Melchior Cano, livro 6, De Locis Theologicis, último capítulo.
Mas note que, embora afirmemos que o Sumo Pontífice, como pessoa privada, pode tornar-se um herege […] no entanto, enquanto ele for tolerado pela Igreja, e for publicamente reconhecido como o pastor universal, ele ainda será dotado, de fato, com o poder pontifício, de modo que todos os seus decretos não tenham menos força e autoridade do que teriam se fosse um verdadeiro fiel, como bem nota Dominic Barnes (q.1, a. 10, dúvida 2, ad . 3) Suarez livro 4, Sobre as leis, capítulo 7.
A razão é: porque é favorável ao governo da Igreja, assim como, em qualquer outra comunidade bem constituída, que os atos de um magistrado público estejam em vigor enquanto ele permanecer no cargo e for publicamente tolerado.” [1].
Aqui temos um canonista renomado, da época de Belarmino e Suárez (e da mesma ordem jesuíta), que aborda diretamente o que aconteceria se um Papa caísse em notória heresia, mas mesmo assim fosse tolerado pela Igreja e reconhecido como seu chefe. Ele explica que em tal situação, o Papa manteria o poder pontifício, e “todos os seus decretos [não teriam] menos força e autoridade do que teriam se ele fosse um verdadeiro fiel”.
Agora, já podemos antecipar a resposta dos sedevacantistas a esta citação. Sem dúvida dirão que “canonistas e teólogos não são infalíveis”. Isto, claro, é verdade, mas nenhum apologista sedevacantista alguma vez produziu uma citação oficial que contradiga o que o Pe. Laymann escreveu. Tudo o que produziram foram citações que falam da questão especulativa sobre como um Papa perderia o seu cargo (que abordamos no nosso artigo “Erros sedevacantistas de fato e de direito” [2] ). No entanto, nunca produziram uma citação que abordasse diretamente o que aconteceria se um Papa herético permanecesse no cargo, enquanto a Igreja (entendida como uma unanimidade moral dos católicos em todo o mundo) continuasse a reconhecê-lo como o seu chefe. Pe. Laymann, por outro lado, abordou a questão diretamente e cita outras autoridades que ensinam o mesmo . E nenhum teólogo respeitável que conhecemos jamais discordou do que ele ensinou. Isso porque a explicação do Pe. Laymann reflete o ensino e a prática constantes da Igreja Católica.
Notas
[1] https://books.google.com.br/books?id=gjFFAAAAcAAJ
[2] http://www.trueorfalsepope.com/p/in-ourlast-two-articles-1-we-have.html
Traduzido do original em inglês disponível em https://www.trueorfalsepope.com/p/sedevacantist-watch-renowned.html.
